🩵 心がしんどいときに読む

「タイパ」「コスパ」という言葉が、当たり前のように使われる時代になりました。

時間対効果、費用対効果を最大化すること。

短時間で成果を出し、無駄を排除し、合理的に生きること。

現代社会では、それが疑いなく「正しい生き方」とされています。

この価値観の背景にあるのは、経済至上主義と科学的合理性です。

数値化できるもの、データで示せるもの、再現可能なものだけが評価され、

制度やシステムとして社会に組み込まれていきます。

逆に言えば、データに上がらないものは「存在しないもの」として扱われがちです。

学校も会社もおなじ
学校も会社も、基本的にはこの論理で設計されています。

成果が測れない活動、目的が曖昧な時間、遠回りに見える思考。

それらは「非効率」「無駄」として、できる限り削ぎ落とされていきます。

しかし、その合理性の中で生き続けたとき、

私たちの心は本当に生きていられるのでしょうか。

実際には、無駄や余白が失われた環境で、

心がすり減り、思考が浅くなり、意欲を失っていく人は少なくありません。

にもかかわらず、多くの教育現場や職場は、この問題を正面から扱いません。

理由は明確です。

「無駄が大事だ」「余白が必要だ」と主張しても、

それを完全に裏づける科学的根拠が存在しないからです。

今の社会では、エビデンスがなければ制度にできない。

データに表れないものは、議論の俎上にすら乗りません。

まさに「それがあった」という事実
けれども一方で、

「ある程度の無駄や余白がなければ、人の心は死んでいく」

そう語り続けてきた人たちがいます。

医学、哲学、自然科学など、分野は違えど、

長い思索と実践を通して同じ結論に至った人たちです。

重要なのは、その主張が科学的に証明されているかどうかではありません。

彼らが実際に、豊かな人生を歩んできたという事実です。

効率一辺倒ではない時間を持ち、

遠回りをし、立ち止まり、説明できないものと向き合いながら、

深く生きてきたという現実です。

もし「無駄がなければうまくいかない」と語る人が現に存在し、

しかもその人たちが人生を通して成熟してきたのだとしたら、

私たちはその無駄を「なかったこと」にしてよいのでしょうか。

そこに科学的根拠があるかないか以前に、

そこに確かに存在しているものを、存在しているまま認める。

私はその姿勢こそが、これからの社会に必要だと考えています。

勉強ができるようになるシステム。

会社がうまく回っていくシステム。

それらを設計する際に、

成果に直結しない時間、目的の定まらない思索、

一見すると無駄にしか見えない余白をあらかじめ組み込んでおく。

効率の外側にあるものを、最初から排除しない。

説明できないものを、説明できないまま残しておく。

それは非合理なのではなく、人間に対して誠実であるということです。

科学が隠してしまったもの
科学的根拠があろうとなかろうと、

まさにそこに「ある」ものを、ないことにはできません。

むしろ、その存在を前提にしてシステムを設計すること。

それこそが、心を殺さずに生きるための一つの方法なのだと思います。

無駄を許すことは、怠けることではありません。

余白を残すことは、後退ではありません。

それは、人が人として生き続けるための、最低限の条件なのです。

朝起きた瞬間から、なんとなく心が重い。

いつも通りの1日のはずなのに、やる気が出ない。

周りから見れば何も問題はないのに、自分だけが置き去りになったような感覚になる──。

こんな「理由のわからないしんどさ」が訪れるのは、

あなたの心が弱いからではありません。

むしろ、ずっと気づかないふりをしてきた気持ちが、

ふとした瞬間に「ここで立ち止まってほしい」と

静かに合図を送っているだけのことです。

心には、

・処理しきれなかった不安

・うまく言葉にならなかった寂しさ

・後回しにしてきた本音

こうしたものが少しずつ溜まっていく仕組みがあります。

そして、限界を超える少し手前で、

身体の不調ではなく、“心の重さ”という形で現れる。

多くの人は、この状態を

「怠けている」「自分がだめだ」と誤解してしまう。

でも本当は、心があなたを守ろうとしているだけなのです。

しんどさは、敵ではありません。

これまでも無理をしながら生きてきたあなたに、

“ここで一度、自分に優しくしてほしい”と知らせている。

そのサインに気づけた人から、ゆっくりと回復していきます。

今日このコラムを読んだあなたは、

たぶん、ずっとひとりで頑張り続けてきた人です。

しんどくなるのも、当然なんです。

むしろ“しんどくなるまで頑張れた”という事実を

どうか忘れないでほしい。

理由のないしんどさは、

あなたの弱さではなく、あなたの繊細さの証拠です。

その繊細さを責めるのではなく、

大切に扱ってあげるところから、

本当の回復が始まります。

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先日、ワーナーさんから映画『爆弾』の試写にご招待いただきました。この作品を観て、改めて「人はみな、自分の中に誰にも理解されないものを抱えて生きている」ということを深く考えさせられました。

■ 自分にしかわからない気持ち

たとえば、どうしようもなく誰かを憎む気持ち。それは、本人にしかわからないものです。

他人に「そんなに怒らなくても」「あの人にも良いところがある」と言われても、なぜそこまで憎いのか、自分でもうまく説明できない。

理由をたどっていっても、最後は「とにかく憎い」としか言えない場所にたどり着くことがあります。

哲学者キルケゴールは、こうした「自分の内側にしか存在しない何か」を永遠（eternity）あるいは無限性という言葉で表現しました。

「永遠」と聞くと美しい響きがありますが、彼のいう永遠は、崇高なものと同時に、狂気や破壊の可能性も含む概念です。つまり、人間の心には、誰にも理解されない「狂気の種＝爆弾」がひそんでいるのです。


■ 爆弾が向かう先

自分の中の「爆弾」は、ときに他者に向かうことがあります。たとえば、自分の人生に絶望した人が自暴自棄になって、誰かを傷つけてしまうとき。

しかし、本当に闘うべき相手は「他人」ではありません。それは、自分の心の奥にすくっている“永遠”です。

他者を傷つける行為の原因は、他者ではなく、自分の中にある理解不能な何か。人は、その「永遠」と向き合う勇気を失ったとき、誤って他者に牙を向けてしまうのです。


■ 善良な市民の仮面の下に

私たちの多くは、心の爆弾が爆発しないよう注意深く生きています。「今日は仕事が嫌だから海に行ってくる」――そんな衝動をそのまま行動に移すことは、社会では許されません。

私たちは「永遠」が語りかけてくる何かを聞かないふりをして、今日も「真面目な社会人」「善良な市民」としてふるまいます。

その裏側で、誰もが小さな爆弾を抱えながら暮らしている。それが、私たちの社会の静かな前提なのかもしれません。


■ 他人の爆発を「自分と無関係」とは言えない

ニュースで誰かが犯罪を起こすと、「ひどい人だ」「家族もかわいそうに」と私たちは言います。

もちろん、犯罪は許されません。けれども、「爆発した人」を一方的に切り捨てることで、自分の中にも同じような爆弾があることを、見ないようにしているのかもしれません。

たまたま爆発しなかっただけで、私たちも同じ人間です。社会は、爆弾を抱えた人間たちが共に生きている場所なのです。


■ 爆弾を抱えて生きる勇気

私たちは皆、心の奥に小さな爆弾を抱えています。それを無理に否定するのではなく、ただ「そこに存在するもの」と自覚して生きること。

その自覚こそが、他者への理解の第一歩であり、人が人として成熟していくための哲学的な態度なのではないでしょうか。

人見アカデミー哲学コラム　
– 自分の中の「永遠」と向き合うために –

大切な人や場所、時間を失ったとき、

世界が突然、色を失ったように感じることがあります。

何をしても心が動かず、

時間だけが無機質に流れていく――。

そんなとき、人は「どうすれば立ち直れるのか」を探します。

けれども、哲学の視点から見れば、

悲しみとは“立ち直る”ものではなく、“通り抜けていく”ものです。


喪失は「意味の崩壊」

誰かを失うということは、

単にその人がいなくなるという物理的な変化だけではありません。

それは、自分の世界の意味構造が崩れるという出来事でもあります。

「この人がいるから頑張れる」

「この場所があるから自分でいられる」――

そうした“世界の支え”が突然消えるとき、

私たちは何を拠りどころに生きればいいのか分からなくなります。

悲しみとは、世界との関係が一度失われること。

そしてそこから、新しい関係を結び直していく過程でもあります。


哲学が教える「悲しみを急がない」

ヴィクトール・フランクルは、強制収容所という極限状況の中でこう語りました。

「人は意味を見失うと、生きる力を失う。」

彼にとって、希望とは感情ではなく“意味の再発見”でした。

喪失の悲しみをすぐに癒やそうとするのではなく、

その出来事の中にどんな意味が潜んでいるかを問い直すこと。

それが、哲学的カウンセリングの姿勢です。

たとえば、

「なぜこの別れを経験したのか」ではなく、

「この悲しみを通して、私は何を感じ、どう生きたいと思うようになったか」。

問いの向きを変えることで、悲しみの中に小さな光が見え始めます。


「希望」とは、悲しみを否定しないこと

悲しみを消そうとすることは、自分の一部を否定することに似ています。

本当に希望が芽生えるのは、悲しみを押し込めたあとではなく、

その悲しみを自分の中に居場所をつくってあげたときです。

涙は、失った人や時間が確かに“自分の人生の中に存在していた”ことの証。

それを感じきることができたとき、

悲しみは「絶望」ではなく、「つながりの記憶」へと変わっていきます。


おわりに

喪失の痛みを完全に消すことはできません。

けれども、そこから“意味”を見いだすことはできます。

希望とは、悲しみの向こうにある光ではなく、

悲しみそのものの中に宿る静かな灯りのこと。

哲学的カウンセリングは、

その灯りを一緒に見つけていくための時間です。

あなたの悲しみの中にも、まだ確かに“生きる力”が息づいています。